慧能六祖和仁德上人的开示，说明禅修玄机：不是有心，不是无心 | 文 三只眼文斋
参禅修行的要害之处在于“妙用其心”，把每一个心念都用好，是每一个禅修之人有必要掌握的玄机。心念总有偏执，不是“有心”，便是“无心”，不是着相有位，便是执空无为，都不是真实的禅修，执空、执有、执我的习气一旦感染，就无法明心见性，了悟底子。怀有慈善心肠的高僧大德曾再三开示，想让众生有心不难，有为不难，让众生无心无为也不难，最难的是“应无所住而生其心”。大路既非有心，更不能无心，有心即凡夫，无心成外道。因而，禅修到收支安闲、随缘妙用、无粘无缚、无取无舍毅然不是一件易事。
与六祖慧能同时代的卧轮禅师，曾自认现已开悟了禅理大路，做了一偈，说：卧轮有手段，能断百思维；对境心不起，菩提日日长。
卧轮禅师的意思是，自己大路已成，已确认进入“无心”，所以能了断各种心思维法，“对境心不起”。但六祖慧能以为，禅修是为成果圣果，不是死变成没有心念的金木土石，假如那样禅修，终其一生都不能重用，不能度生，毫无价值可言，那还参什么禅、悟什么道。执空所导致的断灭，比执有所导致的欲念愈加有毒。所以才有“宁可执有如须弥山，不行执空如芥子许”的说法。
六祖慧能悲天悯人，不肯看到同道中人误入歧途，便也说了四句偈语：惠能没手段，不断百思维；对境心数起，菩提作么长？
六祖慧能偈语中，包括了禅修玄机，思维用不着断，断了就不能重用了，诚心和识神，如雨在水中，早就别离不出哪一滴是水、哪一滴是雨了。听法学法时不行能不起心动念，但是，虽起心动念却不着相，一念起一念灭，念念无住，相当于没有起心动念。真性的玄机妙用，就在于虽别离而不别离。绝非全部都没有感知、死寂而不动，而是了了清楚、妙用无边。偈语中“菩提作么长”一句，说明晰禅修玄机是妙明诚心，不增不减、不生不灭，即便修成果地佛，也没添加一分，怎样会有“菩提日日长”呢？
今世佛家法师仁德上人在一次弘法时，曾开示：不是有心，不是无心，破执出名之为清净摆脱心。
仁德上人所说摆脱心便是清净心，一为二，二为一，清净心便是无固执的平常心。心中无我，便无众生；如无存亡，何来涅槃？如无烦恼，可有菩提？心中没有一丝凡夫相，也就不行能有佛相。仁德上人的开示中，所包括的禅修玄机在于不着全部相，不舍全部相，用心而心无我执，常知而不执着于有知。这样的无心之良心，才是清净心、摆脱心，才干成果佛心。真实的禅修是无修之修，是不着法的修。
二祖慧可大师所著《悟心铭》中，开篇榜首句便说明大路玄机：不是有心，不是无心。这句话将妙明诚心之体和妙用明明白白地告知众生。诚心，既不能说是“有心”，也不能说是“无心”。说它有，却无相可见，无迹可寻，无声可闻；说它无，语默动态，动态坐卧，无一不是“诚心”妙用。非有非无，非无非有。如佛家教义所说，全部色相，皆缘由所生，无有自体，所起事用，宛如水月空花，无可操纵。既不行执色相为实有而粘著不舍，更不能违背色相，废有而固执于空。只能无所取舍，才是符合中道的法理玄机，真空而妙有。
